Paulo Reglus Neves Freire es su
nombre. Hacemos referencia al nombre completo del educador –tan conocido como
Paulo Freire- para compartir nuestra comprensión de que la forma reducida
usualmente empleada para su nombre propio, a veces de modo un tanto impropio,
reduce igualmente las contribuciones del autor al ámbito de la educación de
jóvenes y adultos o bien a las prácticas de educación no formal. Pretendemos
reiterar la actualidad de la praxis y la obra de Freire como fuente inagotable
de posibilidades sin límites en diferentes espacios educativos.
Importa considerar, con base en el
propio autor, que las condiciones de posibilidad o imposibilidad son históricas
y que su comprensión de la historia como posibilidad abierta nos desafía a realizar
lo inédito-viable, es decir, a la
creación de condiciones personales e institucionales para que podamos
transformar lo imposible de hoy en un futuro posible.
Con Freire, a través de nuestro
anual Fórum de Estudios: Lecturas de Paulo Freire, buscamos la explicitación de evidencias que den visibilidad a la
idea de que las élites, que organizan y distribuyen el poder institucional, poseen
mecanismos de formación para el mantenimiento y consolidación del modelo socio-económico
vigente. Excluyen ideas y personas contestatarias por la construcción de
modelos culturales, o bien por la producción de violencias diversas. Uno de
esos excluidos es Freire.
Un grupo de personas de Rio Grande do Sul se
reconoce y se encuentra, desde 1990, en dicho Fórum investigando, reflexionando
y (re)significando sus indignaciones e indagaciones, apoyándose en Freire. Él
es un filósofo que da consistencia a la pedagogía y fomenta prácticas
colectivas que posibiliten la transformación social. Freire nos muestra que la
actividad pedagógica dominante presente en escuelas “democráticas, está
firmemente asentada en un orden social liberal-capitalista que reproduce las
desigualdades sociales a nivel ideológico, (…) bajo la bandera de la autonomía
individual y la libre competencia del mercado capitalista” (McLaren, 1999).
El programa político-pedagógico de
Freire fortalece la construcción contra-hegemónica, necesaria para enfrentar
fatalismos culturales opresores, cuando se imponen como único expediente. La importancia de la educación está en la
reconstrucción “de la cultura del
oprimido, particularmente a través de la noción de elaboración sistemática
del conocimiento popular (…) como instrumento de lucha contra-hegemónica”. (Torres,
2000).
A diferencia del modelo cartesiano, Freire no busca la
verdad inamovible, sino su construcción histórica. El sujeto tampoco es
comprendido bajo la perspectiva occidental-racionalista, sino como ser histórico
que se va constituyendo, sin negar la dimensión ontológica que lo sustenta.
Freire
escribe con rabia y amor, porque
defiende la tolerancia, no lo intolerable; porque hace radical crítica al
radicalismo; porque, cuando se rechazan el
sueño y la utopía, rescata la formación crítica, en que la historia es
fascinante aventura de desvelamiento de la verdad y no determinismo; porque
critica la democracia cuando no pasa de democratización indecente; porque la
esperanza,
dimensión ontológica humana, es lo que obstinadamente lo coloca ante los imperativos
de la existencia histórica; porque cree en la posibilidad de los inédito-viable que nos desafía a romper
redes de opresión. Tomamos de Freire la inspiración y la justificación que lo
llevarán a escribir Pedagogía de
esperanza. En el contexto de desvergüenza y desesperanza que encuentra en
el Brasil sometido a la dictadura,
escribe: “sin negar la desesperanza como algo concreto y sin desconocer las
razones históricas, económicas y sociales que la explican, no entiendo la
existencia humana y la lucha para hacerla mejor sin esperanza. La esperanza es una
necesidad ontológica.” (Freire, 1994).
Habla del nuevo concepto de autoridad,
capaz de superar autoritarismos; de un nuevo concepto de autonomía, que niega y
supera el concepto requerido por los actuales modelos de producción y consumo y
que va al encuentro de la producción crítica de la ciudadanía; del nuevo
concepto de libertad, no abstracto o formal; del nuevo concepto de metodología
de investigación, que es crítica y propositiva, que busca encuentros
con las metodologías alternativas y que supera el maniqueísmo entre paradigmas cuantitativos y cualitativos.
Nosotros “queremos marchar todo el
tiempo, noche y día, en compañía del ser humano, de todos los seres humanos”. Dejemos
a Europa que no cesa de hablar del
hombre mientras que lo masacra por todas partes (…), en todas las esquinas de
sus propias calles, en todas las esquinas del mundo”; una Europa que asumió la
dirección del mundo con “ardor, cinismo y violencia”, manteniendo “un diálogo
consigo misma, un narcisismo cada vez más obsceno (…)”, sin olvidar tampoco el
mundo norteamericano. (Fanon, 1979).
Freire hace de su oficio un
deber-ser porque estaba siempre atento a la deshumanización, indignado y
educando en el derecho y el deber a la indignación.
Parece sugerirnos que nos formaremos como educadores en un doble mirar: de un lado
hacia las manifestaciones de humanización, y, de otro, hacia el reconocimiento
de la deshumanización como posibilidad y realidad histórica.
Dejó que los oprimidos fueran sus ‘educadores’, los inspiradores de su
pedagogía, de sus concepciones teóricas, de sus prácticas y, sobre todo, de su
perfil de educador. Freire es referencia que hace posible pensar en la construcción
de un mundo en que se constituyan condiciones de posibilidad para la igualdad y
el respeto a las diferencias. Por eso quiere educadores dispuestos a la
intervención social, analistas sociales investigadores de su propia práctica
que actúan en situación, en contexto. Y también reflexivos, capaces de tomar su
quehacer docente como proyecto pedagógico e investigativo permanente y que, en
confrontación con referencias teóricas diversas, son capaces de revisar
prácticas y provocar intervenciones que propicien comportamientos a favor de
cambios en la organización social.
(Texto
basado en Gomercindo Ghiggi y Ana Lúcia Souza de Freitas, “Fonde das
possibilidades sem limites”, Leituras de Paulo Freire, Mundo Jovem-Edipucrs,
Porto Alegre, 2011)
-
Freire, Paulo. Pedagogia do oprimido. Rio de Janeiro:
Paz e Terra, 1987; Pedagogia da esperança.
Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1994; Pedagogia
da autonomia: saberes necessários à
prática educativa. Sao Paulo: Paz e Terra, 1996.
-
Fanon, Frantz. Os condenados da terra. Rio de Janeiro:
Civilizaçao Brasileira, 1979
-
McLaren, Peter. Utopias provisórias: as pedagogias críticas
num cenário pós-colonial. Petrópolis: Vozes, 1999.
-
Torres, Carlos
Alberto. Educaçao, poder e biografia
pessoal: diálogos com educadores críticos. Porto Alegre: Artes Médicas,
2000.
El sábado 12 de Mayo de 2012 recargamos el movimiento 15M con una manifestación internacional conjunta de todos los movimientos no
violentos de protesta, Grecia, Occupy Wall Street (99%), etc. 
